》。
⑦榮枯：本意是開花和枯萎，一般引申為生死、興衰等含義。
⑧《莊子·列御寇》云：莊子臨死時(shí)，囑咐門人們待他死后把他的尸體丟在曠野上，不必埋葬。門人說(shuō)，怕讓烏鳶啄食。莊子說(shuō)，埋下去叫螻蟻食，拋在上面叫烏鳶食，為什么要偏待烏鳶呢？以上四句是說(shuō)，莊子雖然達(dá)觀，但也不能長(zhǎng)生不死；死后拋于曠野，也不能逃避烏鳶的啄食。
⑨雄杰士：阮籍所幻想的能擺脫人世，超然于天地之外的人物。他的《大人先生傳》就是描繪的這樣一個(gè)形象。
⑩功名：這里指道德名聲。從此大：指一直響亮地傳下去。
鑒賞
　　阮籍五言《詠懷》詩(shī)八十二首。這是第一首。阮籍《詠懷》詩(shī)（包括四言《詠懷》詩(shī)十三首），是他一生詩(shī)歌創(chuàng)作的總匯。《晉書·阮籍傳》說(shuō)：“作《詠懷》詩(shī)八十余篇，為世所重。”這是指他的五言《詠懷》詩(shī)，可見他的五言《詠懷》詩(shī)無(wú)散失。這八十二首詩(shī)是詩(shī)人隨感隨寫，最后加以輯錄的，皆有感而作，而非一時(shí)之作。雖然如此，第一首仍有序詩(shī)的作用，所以清人方東樹說(shuō)：“此是八十一首發(fā)端，不過總言所以詠懷不能已于言之故。”（《昭昧詹言》卷三）這是有道理的。
　　阮籍生活在魏、晉之際，他有雄心壯志。《晉書·阮籍傳》說(shuō)：“籍本有濟(jì)世志，屬魏、晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常。”由于當(dāng)時(shí)政治黑暗，壯志難酬，所以陶醉酒中。其實(shí)酒并不能澆愁，他的憂愁和苦悶，終于發(fā)而為《詠懷》詩(shī)。
　　“夜中不能寐，起坐彈鳴琴。”這兩句出自王粲《七哀三首》（其二）：“獨(dú)夜不能寐，攝衣起撫琴。”王粲夜不能寐，起而彈琴，是為了抒發(fā)自己的憂思。阮籍也是夜不能寐，起而彈琴，也是為了抒發(fā)憂思，而他的憂思比王粲深刻得多。王粲的憂思不過是懷鄉(xiāng)引起的，阮籍的憂思卻是在險(xiǎn)惡的政治環(huán)境中產(chǎn)生的。南朝宋顏延之說(shuō)：“阮籍在晉文代，常慮禍患，故發(fā)此詠耳。”（《文選》李善注引）李善說(shuō)：“嗣宗身仕亂朝，常恐罹謗遇禍，因茲發(fā)詠。”這是說(shuō)，阮籍生活在魏晉之際這樣一個(gè)黑暗時(shí)代，憂讒畏禍，所以發(fā)出這種“憂生之嗟”。清人何焯認(rèn)為：“籍之憂思所謂有甚于生者，注家何足以知之。”（《義門讀書記》卷四十六）何氏以為阮籍的“憂思”比“憂生之嗟”更為深刻，注家并不了解這一點(diǎn)。一般讀者當(dāng)然更是無(wú)法弄清究竟是何種“憂思”。不過，《晉書·阮籍傳》說(shuō)：“（阮籍）時(shí)率意獨(dú)駕，不由徑路，車跡所窮，輒慟哭而反。嘗登廣武、觀楚、漢戰(zhàn)處，嘆曰：‘時(shí)無(wú)英雄，使豎子成名！’登武牢山，望京邑而嘆。”由此或可得其仿佛。史載詩(shī)人“善彈琴”，他正是以琴聲來(lái)排泄心中的苦悶。這里以“不能寐”、“起坐”、“彈鳴琴”著意寫詩(shī)人的苦悶和憂思。
　　詩(shī)人沒有直接點(diǎn)明詩(shī)中所抒發(fā)的“憂思”，卻寫道：“薄帷鑒明月，清風(fēng)吹我襟。”寫清澈如水的月光照在薄薄的帳幔上，寫帶有幾分涼意的清風(fēng)吹拂在詩(shī)人的衣襟上，造成一種凄清的氣氛。這似乎是在寫自然景色，但是，景中有人。因?yàn)樵谠鹿庀屡腔驳氖窃?shī)人，清風(fēng)吹拂的是詩(shī)人的衣襟。所以，可以說(shuō)寫景正是為了寫人。這樣寫，比直接寫人，更富有藝術(shù)效果，使人感到含蓄不盡，意味無(wú)窮。
　　“孤鴻號(hào)野外，翔鳥鳴北林。”是繼續(xù)寫景。是寫孤鴻在野外哀號(hào)，而盤旋的飛鳥在北林上悲鳴。如果說(shuō)，上兩句是寫詩(shī)人的所見，這兩句就是寫詩(shī)人的所聞。所見者清風(fēng)、明月，所聞?wù)啉櫶?hào)、鳥鳴，皆以動(dòng)寫靜，寫出寂靜凄清的環(huán)境，以映襯詩(shī)人孤獨(dú)苦悶的心情。景中有情，情景交融。但是，《文選六臣注》中，呂延濟(jì)說(shuō)：“夜中，喻昏亂。”呂向說(shuō)：“孤鴻，喻賢臣孤獨(dú)在外。翔鳥，鷙鳥，以比權(quán)臣在近，謂晉文王。”好像詩(shī)中景物皆有所指，如此刻意深求，不免有些牽強(qiáng)附會(huì)。
　　“徘徊將何見？憂思獨(dú)傷心。”在月光下，清風(fēng)徐來(lái)，詩(shī)人在徘徊，孤鴻、翔鳥也在空中徘徊，月光朦朧，夜色蒼茫，他（它）們見到什么：一片茫茫的黑夜。所以“憂思獨(dú)傷心”。這表現(xiàn)了詩(shī)人的孤獨(dú)、失望、愁悶和痛苦的心情，也為五言《詠懷八十二首》定下了基調(diào)。
　　阮籍五言《詠懷八十二首》，是千古杰作，對(duì)中國(guó)古代五言詩(shī)的發(fā)展做出了貢獻(xiàn)。但是劉勰說(shuō)：“阮旨遙深。”（《文心雕龍·明詩(shī)》）鐘嶸說(shuō)：“厥旨淵放，歸趣難求。”（《詩(shī)品》上）李善說(shuō)：“文多隱避，百代之下，難以情測(cè)。”（《文選》卷二十三）都說(shuō)明阮籍詩(shī)隱晦難解。阮詩(shī)隱晦難解的原因，主要是由于多用比興手法。而這是特定的時(shí)代和險(xiǎn)惡的政治環(huán)境及詩(shī)人獨(dú)特的遭遇造成的。
賞析
　　魏晉之際，天下多故，政治嚴(yán)酷，名士多有生命之憂。自古以來(lái)困擾著人們的生命倏忽如逝水的憂慮更迫切地?cái)[在人們的面前。面對(duì)人生短暫之憂，吃藥求仙者有之，以擴(kuò)展生命時(shí)間之長(zhǎng)度；瘋狂享樂者有之，以增加有限生命的密度。這幾乎已成了當(dāng)時(shí)士大夫企圖擺脫生命之憂的兩種基本生活態(tài)度。但是，在詩(shī)人阮籍看來(lái)，這兩種消極的人生態(tài)度并不能從本質(zhì)上超越人生的短暫，所以，《詠懷詩(shī)》中雖有大量憂生之嗟的作品，也有表現(xiàn)如何超越人生短暫的積極態(tài)度，提出不同于以上兩種生活態(tài)度的積極主張的作品，這就是《詠懷詩(shī)》第三十八首《詠懷·炎光延萬(wàn)里》、第三十九首《詠懷·壯士何慷慨》兩首詩(shī)。它們抒發(fā)了詩(shī)人欲建功立名、兼濟(jì)天下的豪情壯志，以為只有功名和事業(yè)才能擺脫人生的榮枯，只有忠義和氣節(jié)才能流令名于千古，從根本上超越生命之短暫。
　　第三十八首《詠懷·炎光延萬(wàn)里》前六句以象征的手法，描繪了詩(shī)人心目中“雄杰士”的形象。開篇“炎光”二句出語(yǔ)恢弘，渲染出了一個(gè)極為雄闊的環(huán)境，為下四句直接描繪“雄杰士”的活動(dòng)提供了一個(gè)無(wú)比壯闊的空間。這一聯(lián)作為起句，橫空而來(lái)，奠定了全詩(shī)并吞宇內(nèi)，包舉八荒的氣勢(shì)。“彎弓”二句寫“雄杰士”的活動(dòng)。“扶桑”是傳說(shuō)中東海日出處之神樹。全句是說(shuō)“雄杰士”把彎彎的弓弦掛在扶桑樹上。“長(zhǎng)劍”句是說(shuō)“雄杰士”把長(zhǎng)劍倚靠在天外。字面上看這句出典于宋玉《大言賦》，實(shí)則與前一句一樣，是以極度夸張之語(yǔ)刻畫了“雄杰士”無(wú)比高大的形象。這種夸張明顯帶有象征意味，所以大膽奇特而又不失之險(xiǎn)怪，它與前二句壯闊的空間描寫在氣氛上十分諧和，更增強(qiáng)了此詩(shī)涵渾六合的壯浪氣象。接下“泰山”二句是寫“雄杰士”眼中所見。因?yàn)椤靶劢苁俊毙蜗鬅o(wú)比高大，所以在他眼中，高高的泰山好像只是一塊磨刀石（砥礪），長(zhǎng)長(zhǎng)的黃河也似乎只是一條衣帶。這二句出典于《史記·高祖功臣年表序》中的“封爵之誓”：“使河為帶，泰山若厲（礪）。國(guó)以永寧，爰及苗裔。”但誓詞乃是表示黃河不能成為帶，泰山也不能成為礪，故功臣后裔將永遠(yuǎn)享國(guó)的意思。阮籍借用這二句卻賦予了新的意義，仍是為了烘托“雄杰士”的高大形象。
　　以上六句總的說(shuō)來(lái)是刻畫“雄杰士”的形象，詩(shī)人是借以表現(xiàn)自已超越生命短暫的積極人生主張，即下文的“功名從此大”的意思。“視彼莊周子”以下四句是用了《莊子·列御寇》篇中的故事：莊子將死，他的學(xué)生要厚葬他，莊子卻主張不要棺槨的天葬，學(xué)生們說(shuō)，天葬會(huì)被烏鳶食尸，莊子卻說(shuō)：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也!”莊子的回答本是很曠達(dá)的了，但詩(shī)用此典卻是表達(dá)詩(shī)人自己的人生態(tài)度，即人生無(wú)論是生（“榮”）還是死（“枯”）都不足倚憑，到頭來(lái)誰(shuí)還不是為烏鳶螻蟻所食呢！僅從此四句看，似乎詩(shī)人與莊周子對(duì)人生的態(tài)度沒有什么區(qū)別。莊子之榮枯不足賴就是齊生死，即視生死是同一的，沒有什么區(qū)別；阮籍雖從莊子的故事中也看出“榮枯何足賴”，卻并不如莊子那樣以生死為同一的虛無(wú)，他實(shí)際上要超越生死之界線，建立永恒的“功名”。
　　所以，最后詩(shī)人用“豈若雄杰士，功名從此大”二句點(diǎn)明主題，收束全篇。他承認(rèn)莊子的命題：“榮枯何足賴”，但又指出：生命并不僅僅是一從生到死的過程；雄杰之士便是以其“功名”，延續(xù)了自己的存在。回顧開頭的描寫，便可以看出這一形象，實(shí)際是超越肉身生死的象征。
　　關(guān)于這首詩(shī)古今多以為詩(shī)人是鄙薄“功名之輩”，黃節(jié)先生的看法具有代表性。他說(shuō)：“‘雄杰士’——即指上掛弓、倚劍、礪山、帶河——功名之輩。‘豈若’二字，有不與為伍意。亦猶傳所云：‘不與堯舜齊德，不與湯武并功’也。”以為詩(shī)人用“豈若”二字否定了“雄杰士”，而實(shí)際上詩(shī)人是說(shuō)“莊周子”的人生主張不如“雄杰士”的人生態(tài)度那樣真正超越了生死之限，建立了永恒的功名。當(dāng)然，阮籍在《詠懷詩(shī)》也說(shuō)過否定功名的話，但這大都是在他感覺到功名無(wú)法實(shí)現(xiàn)的時(shí)候。