四時更變化二句：“更”，替也。“更變化”，謂互相更替在變化著。
晨風懷苦心二句：“晨風”，鳥名，就是鹯，鷙鳥。是健飛的鳥。“懷苦心”，即“憂心欽欽”之意。“蟋蟀”，是承上文“歲暮”而言。“局促”，不開展也。“蟋蟀在堂”就是“局促”的意思。秋季漸寒，蟋蟀就暖，由曠野入居室內(nèi)，到了“在堂”，則是秋意已深的時候，而蟋蟀的生命也就垂垂向盡了。“傷局促”，隱喻人生短暫的北哀，提示下文“何為自結(jié)束”的及時行樂的想法。
蕩滌放情志二句：“蕩滌”，猶言洗滌，指掃除一切憂慮。“放情志”，謂展胸懷。“結(jié)束”，猶言拘束。“自結(jié)束”，指自己在思想上拘束自己。
燕趙多佳人二句：“燕趙”，猶言美人。“如玉”，形容膚色潔白。
被服羅裳衣二句：“被服”，猶言穿著，“被”，披也。“理”，指“樂理”，當時藝人練習音樂歌唱叫做“理樂”。
弦急知柱促：“弦急”“柱促”是一個現(xiàn)象的兩面，都是表明彈者情感的激動。
馳情整中帶二句：“馳情”，猶言遐想，深思。“中帶”，內(nèi)衣的帶子。一作“衣帶”。“沈吟”，沉思吟詠。“躑躅”，住足也。是一種極端悲哀的情感的表現(xiàn)。這兩句是說：由于聽曲感心，不自覺地引起遐想、深思，反復沉吟，體味曲中的涵義，手在弄著衣帶，足為之躑躅不前，完全被歌者深沉的悲哀吸引住了。“聊”，姑且。表現(xiàn)無以自遺的悵惘心情。
思為雙飛燕二句：上句是說愿與歌者成為“雙飛燕”。下句是“君”，指歌者。“銜泥巢屋”，意指同居。
鑒賞
　　處在苦悶的時代，而又悟到了“人生非金石，豈能長壽考”的生命哲理，其苦悶就尤其深切。苦悶而無法擺脫，便往往轉(zhuǎn)向它的對立一極——蕩情行樂。此詩所抒寫的，就正是這種由苦悶所觸發(fā)的滔蕩之思。
　　詩人大約是獨自一人，徘徊在洛陽的東城門外。高高的城墻，從眼前“逶迤”（綿長貌）而去，在鱗次櫛比的樓宇、房舍外繞過一圈，又回到原處、自相連接——這景象正如周而復始的苦悶生活一樣，單調(diào)而又乏味。四野茫茫，轉(zhuǎn)眼又有“初淅瀝以蕭颯，忽奔騰而砰湃”的秋風，在大地上激蕩而起，使往昔蔥綠的草野，霎時變得凄凄蒼蒼。這開篇四句，不僅描述著詩人目擊的景象，其中還隱隱透露著詩人內(nèi)心的痛苦騷動。生活竟如此重復、單調(diào)變化的只有匆匆逝去的無情時光。想到人的生命，就如這風中的綠草一般，繁茂的春夏一過，便又步入凄凄的衰秋，詩人能不驚心而呼：“四時更變化，歲暮一何速”！眼前的凄凄秋景，正這樣引發(fā)出詩人對時光速逝的震竦之感。在悵然扔失意的心境中，就是聽那天地間的鳥囀蟲鳴，似乎也多一重苦悶難伸的韻調(diào)：“晨風懷苦心，蟋蟀傷局促。”“晨風”即“?鳥”，“局促”有緊迫、窘困之意。鳥在風中苦澀地啼叫，蟋蟀也因寒秋降臨、生命窘急而傷心哀鳴。不但是人生，自然界的一切生命，都受到了時光流駛的遲暮之悲。這一切似乎都從相反方面，加強著詩人對人生的一種思索和意念：與其處處自我約束，等到遲暮之際再悲鳴哀嘆，應當早些滌除煩憂、放開情懷，去尋求生活的樂趣——這就是突發(fā)于詩中的浩然問嘆：“蕩滌放情志，何為自結(jié)束？”
　　以上為全詩之第一節(jié)。讀者可以看到，在此節(jié)中盤旋往復的，其實只有一個意念，即“蕩滌放情”之思。這種思緒，原本來自于詩人自身生活中的苦悶，與所見景象并無關(guān)涉。但詩人卻將它移之于外物，從衰颯悲涼的秋景中寫來。便令人感到，從“高且長”的東城，到凄凄變衰的秋草，以至于?鳥、蟋蟀，似乎都成了苦悶人生的某種象征，似乎都在用同一個聲調(diào)哀嘆：“何為自結(jié)束”、“何為自結(jié)束”！這就是審美心理上的“移情”效果。這種貫注于外物、又為外物所烘托而強化的情感抒寫，較之于直抒其懷，無疑具有更蓬勃的蔥蘢的感染力。自“燕趙多佳人”以下，即上承“蕩情”之意，抒寫詩人的行樂之境。－－當“何為自結(jié)束”的疑慮一經(jīng)解除，詩人那久抑心底的聲色之欲便勃然而興。此刻，身在“東城”外的詩人，竟做了一個極美妙的“燕趙佳人”夢：他恍惚間在眾多粉黛叢中，得遇了一位“顏如玉”的佳人；而且奇特的是，一轉(zhuǎn)眼，這佳從便“羅裳”飄拂、儀態(tài)雍容地端坐在詩人家中，分明正錚錚地習練著靖商之曲。大約是因為琴瑟之柱調(diào)得太緊促，那琴間竟似驟雨急風，聽來分外悲惋動人——讀者自然明白，這情景雖然描述得煞在介事，實際上不過是詩人那“蕩情”之思所幻化的虛境而已。所以畫面飄忽、轉(zhuǎn)換也快，呈現(xiàn)出一種夢寐般的恍惚感。
　　最妙的是接著兩句：“馳情整中帶，沈吟聊躑躅（且前且退貌）”。“中帶”，一本作“巾帶”。關(guān)于這兩句寫的指何人，照張庚的說法：“凡人心慕其人，而欲動其人之親愛于我，必先自正其容儀……以希感到佳人也”（《古詩十九首解》）。那么，“馳情”而“整中帶”者，就是詩人了。那當然也有道理（只與整句不太連貫）。不過，苦將其視為佳人的神態(tài)表現(xiàn)，恐怕還更有韻致些。因為佳人之“當戶”理琴，本來并非孤身一人。此刻在她對面，正目光灼灼注視著她，并為她的容顏、琴音所打動，而為之目凝神移的，還有一位夢想著“蕩滌放情志”的詩人。正如吳淇所說：“曰‘美者’，分明有個人選他（按，即“她”）；曰‘知柱促’，分明有個人促他”分明有個人在聽他；“曰‘整中帶’，分明有個人看他；曰‘躑躅’，分明有個人在促他”（《選詩定論》）。“馳情整巾帶”兩句，正是寫佳人在這“選”、“聽”、“看”、“促”之下的反應——多情的佳人面對著詩人的忘形之態(tài)，也不覺心旌搖蕩了。但她不免又有些羞澀，有些躊躇，故又是“沉吟”、又是“躑躅”（已舍琴而起），表現(xiàn)出一種“理欲交戰(zhàn)情形”；但內(nèi)心則“早已傾心于君矣”——這就是前人稱嘆的“‘馳情’二句描寫入神”處。在這種圖畫也“畫不出的捉衣弄影光景”中，佳人終于羞羞答答地吐露了心意：“思為雙飛燕，銜泥巢君屋”。借飛燕雙雙銜泥巢屋之語，傳達與詩人永結(jié)伉儷之諧的深情，真是“結(jié)得又超脫、又縹緲，把一萬世才子佳人勾當，俱被他說盡”（朱筠《古詩十九首說》）。
　　這就是詩人在“東城高且長”的風物觸發(fā)下，所抒寫的“蕩滌放情志”的一幕；或者說，是詩人苦悶之際所做的一個“白日夢”。這“夢”在表面上很“馳情”、很美妙。但若將它放在上文的衰秋、“歲暮”、鳥苦蟲悲的蒼涼之境中觀察，就可知道：那不過是苦悶時代人性備受壓抑一種“失卻的快東與美感的補償（尼采），一種現(xiàn)實中無法“達成”的虛幻的“愿望”而已。當詩人從這樣的“白日夢”中醒來的時候，還是會因苦悶時代所無法擺脫的“局促”和“結(jié)束”，而倍覺凄愴和痛苦。
創(chuàng)作背景
　　此詩是《古詩十九首》之一。《古詩十九首》大約是東漢后期作品，作者已佚，大多是文人模仿樂府之作。今人綜合考察十九首詩所表現(xiàn)的情感傾向、所折射的社會生活情狀以及它純熟的藝術(shù)技巧，一般認為這十九首詩所產(chǎn)生的年代應當在東漢獻帝建安之前的幾十年間。當時的士人們處在苦悶的時代，面對人生苦難與多種不幸，真正感悟到了“人生非金石，豈能長壽考”的生命哲理，因此，對人生、對生活的苦悶油然而生。在苦悶而無法擺脫時，士人們卻轉(zhuǎn)向“今朝有酒今朝醉”的“蕩滌放情志”的無奈之中。此詩正是因苦悶而觸發(fā)滔蕩的情懷而作的，大約作于詩人獨自一人徘徊在洛陽的東城門外之時。